Πόλεμος χωρίς λογοδοσία

Η αποπροσανατολισμένη έκφραση της εξιδανικευμένης οργής.

War on Iran

By Dr. Gary Null
Global Research, April 16, 2026

Η σιωπή συχνά συγχέεται με την ειρήνη, αλλά πιο συχνά είναι το υπόλειμμα φόβου, κόπωσης και προδοσίας .

Μια κοινωνία δεν χάνει την ηθική της πυξίδα μονομιάς — την χάνει αθόρυβα, μία σιγασμένη φωνή τη φορά.

Όταν η συνείδηση αναβάλλεται για αρκετό καιρό, δεν εξαφανίζεται – επανεμφανίζεται ως οργή, θέαμα ή κατάρρευση. Το έργο μιας υγιούς κουλτούρας ξεκινά όταν οι απλοί άνθρωποι θυμούνται ότι η φωνή τους εξακολουθεί να έχει σημασία.

Πρόσφατα, πραγματοποιήθηκαν πορείες και διαδηλώσεις τύπου «Όχι Βασιλιάδες» (“No Kings”) σε όλες τις Ηνωμένες Πολιτείες. Τα αίσθημα «Όχι Βασιλιάδες» είναι κατανοητό και δικαιολογημένο. Αλλά πρέπει να είμαστε ειλικρινείς: για περισσότερο από έναν αιώνα, ανεχόμαστε άτομα και θεσμούς να ασκούν εξουσία παρόμοια με αυτή των βασιλιάδων, των ηγεμόνων και των μη εκλεγμένων ηγετών.

Έχουν υπάρξει πάνω από 100 τεκμηριωμένες προσπάθειες για αλλαγή καθεστώτος σε όλο τον κόσμο, σχεδόν πάντα πλαισιωμένες με την ίδια υπόσχεση: να φέρουν τη δημοκρατία και την ελευθερία. Ωστόσο, το ιστορικό αρχείο αφηγείται μια διαφορετική ιστορία. Από έθνος σε έθνος, αυτές οι παρεμβάσεις δεν έχουν οδηγήσει σε απελευθέρωση, αλλά σε αποσταθεροποίηση, εκμετάλλευση πόρων και εκτεταμένη ανθρώπινη δυστυχία. Σκεφτείτε τη Λιβύη. Σκεφτείτε τη Συρία. Σκεφτείτε το Ιράκ. Ολόκληρες κοινωνίες διαλυμένες, πόλεις μετατράπηκαν σε ερείπια, πληθυσμοί που αφέθηκαν να υποστούν τις συνέπειες αποφάσεων που ελήφθησαν μακριά από τα σύνορά τους.

Αυτό εγείρει ένα βαθύτερο ερώτημα: Σε τι ακριβώς αντιτιθέμεθα; Είναι ένας μόνο ηγέτης, μια πολιτική προσωπικότητα ή μήπως είναι το ίδιο το σύστημα, ένα σύστημα που συγκεντρώνει τεράστια δύναμη στα χέρια του στρατιωτικοβιομηχανικού συμπλέγματος και επεκτείνει την υποστήριξη σε καθεστώτα που δεν ενσαρκώνουν τα δημοκρατικά ιδανικά που ισχυριζόμαστε ότι υπερασπιζόμαστε; Πολύ συχνά, η οργή γίνεται επιλεκτική. Απευθύνεται σε άτομα, αγνοώντας την ευρύτερη αρχιτεκτονική της εξουσίας που επιτρέπει και διατηρεί αυτά τα αποτελέσματα.

Πού ήταν η συλλογική ηθική αντίδραση κατά την καταστροφή της Υεμένης; Επί χρόνια, οι Ηνωμένες Πολιτείες, μαζί με συμμάχους όπως η Σαουδική Αραβία και τα Ηνωμένα Αραβικά Εμιράτα, συνέβαλαν στην καταστροφή ενός από τα φτωχότερα έθνη της Μέσης Ανατολής. Εκατοντάδες χιλιάδες έχασαν τη ζωή τους. Παιδιά λιμοκτονούσαν. Ωστόσο, δεν υπήρξε καμία διαρκής εθνική κατακραυγή, καμία μαζική κινητοποίηση που να απαιτεί λογοδοσία.

Πρέπει επίσης να διακρίνουμε μεταξύ θυμού και οργής. Ο θυμός, που βασίζεται στην ηθική διαύγεια, μπορεί να φωτίσει την αδικία . Η οργή, ανεξάρτητη από αρχές, συχνά αντικατοπτρίζει την ίδια την καταστροφικότητα στην οποία ισχυρίζεται ότι αντιτίθεται.

Αν θέλουμε σοβαρά να αλλάξουμε, αυτή δεν μπορεί να είναι επεισοδιακή ή συμβολική. Πρέπει να είναι δομική. Πρέπει να περιλαμβάνει την προθυμία να αμφισβητήσουμε τη διαφθορά στη ρίζα της – να αρνηθούμε να υποστηρίξουμε όσους τη διαιωνίζουν και να απαιτήσουμε λογοδοσία για τον τρόπο με τον οποίο ασκείται η εξουσία στο όνομά μας.

Ας είμαστε σαφείς: αυτό δεν είναι κάτι καινούργιο. Έχουμε βρεθεί εδώ και πριν. Και μέχρι να αντιμετωπίσουμε το σύστημα – όχι μόνο τους ορατούς εκπροσώπους του – θα παραμείνουμε ξανά εδώ.

Σκεφτείτε τον πόλεμο του Βιετνάμ. Όχι ως ιστορική αφαίρεση, όχι ως κεφάλαιο σε κάποιο σχολικό εγχειρίδιο, αλλά ως μια βιωμένη καταστροφή. Σκεφτείτε τα εκατομμύρια των Βιετναμέζων πολιτών – άνδρες, γυναίκες, παιδιά – που σκοτώθηκαν αμέσως ή τραυματίστηκαν μόνιμα. Σκεφτείτε τη γη που δηλητηριάστηκε με τον Πορτοκαλί Παράγοντα (Agent Orange), τις γενιές που γεννήθηκαν με παραμορφώσεις, νευρολογικές βλάβες, ανοσολογικές διαταραχές, καρκίνους που δεν σταμάτησαν ποτέ να εμφανίζονται. Και μετά αναρωτηθείτε: πού ήταν οι συγνώμες; Πού ήταν η λογοδοσία;

Δεν υπήρχαν.

Σύμφωνα με συντηρητικές εκτιμήσεις, περίπου δύο εκατομμύρια Βιετναμέζοι πολίτες σκοτώθηκαν κατά τη διάρκεια της σύγκρουσης, τόσο στο Βόρειο όσο και στο Νότιο Βιετνάμ και επεκτάθηκαν σε γειτονικές περιοχές όπως το Λάος και η Καμπότζη. Αυτά τα στοιχεία δεν προήλθαν από αντιπολεμικούς ακτιβιστές ή πολιτικούς αντιπάλους. Προέκυψαν από εκτιμήσεις της κυβέρνησης του Βιετνάμ μετά τον πόλεμο και έχουν αναφερθεί ευρέως από τις κύριες ιστορικές πηγές. Άλλες δημογραφικές μελέτες τοποθετούν τον συνολικό αριθμό νεκρών που σχετίζονται με τον πόλεμο -άμαχοι και στρατιωτικοί μαζί- σε σχεδόν τέσσερα εκατομμύρια, με τους πολίτες να αντιπροσωπεύουν περίπου το ήμισυ αυτού του αριθμού. Με άλλα λόγια, σχεδόν δύο εκατομμύρια αθώοι άνθρωποι πέθαναν ως παράπλευρες απώλειες σε ένα γεωπολιτικό πείραμα που απέτυχε με κάθε ηθικό και στρατηγικό μέτρο.

Και αυτό δεν περιλαμβάνει τη μακρά σκιά του χημικού πολέμου. Μεταξύ δύο και τεσσάρων εκατομμυρίων Αμερικανών στρατιωτικών δυνάμεων ενδεχομένως να εκτέθηκαν στον Πορτοκαλί Παράγοντα. Εκατοντάδες χιλιάδες Αμερικανοί βετεράνοι έχουν έκτοτε πεθάνει από παθήσεις που συνδέονται με αυτήν την έκθεση και πάνω από 800.000 λαμβάνουν αποζημίωση αναπηρίας για ασθένειες που σχετίζονται με τον Πορτοκαλί Παράγοντα. Αυτοί οι αριθμοί αντιπροσωπεύουν συντομευμένες ζωές, αλλοιωμένες οικογένειες, σβησμένα μέλλοντα. Κι όμως, ακόμη και εδώ, η λογοδοσία εξαφανίζεται. Δεν υπάρχουν δικαστήρια. Δεν υπάρχουν αποζημιώσεις ανάλογες με τη ζημιά. Δεν υπάρχει ουσιαστική αποτίμηση.

Για να λάβουμε υπόψη τα συμφραζόμενα, ο επίσημος αριθμός των θανάτων των Αμερικανών στις μάχες του Βιετνάμ -περίπου 58.000- έχει τιμηθεί ατελείωτα. Ονόματα σκαλισμένα σε πέτρα. Τελετές. Εθνική αντανάκλαση. Αλλά τα εκατομμύρια των Βιετναμέζων αμάχων παραμένουν σε μεγάλο βαθμό απρόσωποι στην πολιτιστική μας μνήμη. Τα βάσανά τους αναγνωρίζονται εν συντομία, αν όχι καθόλου, και στη συνέχεια παραμερίζονται σιωπηλά.

Τώρα σκεφτείτε το Αφγανιστάν. Σκεφτείτε το Ιράκ. Σκεφτείτε τη Λιβύη. Σκεφτείτε τις αμέτρητες επεμβάσεις που πραγματοποιήθηκαν υπό το λάβαρο της δημοκρατίας, της ασφάλειας ή της ανθρωπιστικής μέριμνας. Από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, οι Ηνωμένες Πολιτείες έχουν συμμετάσχει σε δεκάδες επιχειρήσεις αλλαγής καθεστώτος – περισσότερες από πενήντα σύμφωνα με ορισμένες μετρήσεις. Ο συνολικός αριθμός των νεκρών από αυτές τις επεμβάσεις είναι συγκλονιστικός: δεκάδες εκατομμύρια άνθρωποι εκτοπίστηκαν, ακρωτηριάστηκαν ή σκοτώθηκαν.

Και πάλι, ούτε μία συγνώμη. Ούτε ένας αρχιτέκτονας αυτών των πολέμων δεν λογοδότησε ουσιαστικά. Καμία αναγνώριση της καταστροφής που άφησε πίσω του. Καμία παραδοχή ότι ολόκληρες κοινωνίες διασπάστηκαν, αποσταθεροποιήθηκαν και βυθίστηκαν σε κύκλους βίας που συνεχίζονται πολύ μετά την αποχώρηση των καμερών.

Αυτή είναι η απόλυτη έκφραση της εξιδανικευμένης οργής: Όταν μια κοινωνία δεν μπορεί να επεξεργαστεί την επιθετικότητά της, την προβάλλει προς τα έξω, σε μακρινούς πληθυσμούς, καθιστώντας την αφηρημένη και αναλώσιμη. Δικαιολογούμε την καταστροφή πριν την εξαπολύσουμε. Μιλάμε για ελευθερία ενώ ρίχνουμε βόμβες. Θεωρούμε την εισβολή ως απελευθέρωση. Και το κοινό, μουδιασμένο από την επανάληψη και την προπαγάνδα, την αποδέχεται.

Στην πραγματικότητα, πολλοί την επευφημούν.

Ο πόλεμος πωλείται ως αναγκαιότητα, ως αναπόφευκτο, ως δικαιοσύνη. Οι εικόνες επιμελούνται. Η γλώσσα απολυμαίνεται. «Σοκ και δέος». «Παράπλευρες απώλειες». «Χειρουργικά χτυπήματα». Αυτές οι φράσεις αναισθητοποιούν τη συνείδηση. Μετατρέπουν τον μαζικό θάνατο σε στρατηγικό επίτευγμα. Επιτρέπουν στους ανθρώπους να αισθάνονται ηθικά ανώτεροι, ενώ συμμετέχουν, έμμεσα, στην εξόντωση.

Και αυτό δεν είναι ξεχωριστό από τη βία που βλέπουμε στο σπίτι. Είναι η ίδια ψυχική διαδικασία που λειτουργεί σε μεγαλύτερη κλίμακα. Η ίδια προθυμία να σβηστούν τα θύματα. Η ίδια άρνηση να αντιμετωπιστούν οι συνέπειες. Η ίδια απουσία τύψεων.

Στο εσωτερικό της χώρας μας εξαγριωνόμαστε ο ένας εναντίον του άλλου, ενώ εξάγουμε πολύ μεγαλύτερη βία στο εξωτερικό. Θρηνούμε για την αταξία στο εσωτερικό, ενώ αλλού δημιουργούμε χάος. Καταδικάζουμε το έγκλημα στις πόλεις μας, ενώ δικαιολογούμε τη σφαγή στο εξωτερικό. Και το κάνουμε αυτό επειδή τα θύματα είναι μακρινά, ανώνυμα και άβολα να τα θυμόμαστε.

Έτσι ακριβώς ένας πολιτισμός ομαλοποιεί τη βιαιότητα. Όχι αγκαλιάζοντάς την ανοιχτά, αλλά αιτιολογώντας την ασταμάτητα. Όχι εξυμνώντας απροκάλυπτα τη βιαιότητα, αλλά τυλίγοντάς την με σημαίες, συνθήματα και προσεκτικά κατασκευασμένες αφηγήσεις.

Και έτσι το μοτίβο επαναλαμβάνεται. Η οργή δεν κατευνάζεται ποτέ. Ανακατευθύνεται. Η βία δεν θεραπεύεται ποτέ. Κλιμακώνεται. Η λογοδοσία δεν επιβάλλεται ποτέ. Αναβάλλεται μέχρι να ξεθωριάσει η μνήμη.

Αυτό δεν είναι ιστορία. Είναι ψυχολογία. Και μέχρι να είμαστε πρόθυμοι να το αντιμετωπίσουμε με ειλικρίνεια — μέχρι να είμαστε πρόθυμοι να δούμε πώς η συλλογική βία στο εξωτερικό αντικατοπτρίζει την ηθική κατάρρευση στο εσωτερικό — θα συνεχίσουμε να εκδηλώνουμε τα ίδια αποτελέσματα, ξανά και ξανά, με διαφορετικά ονόματα, σε διαφορετικές χώρες, με τα ίδια καταστροφικά αποτελέσματα.

(…) (…)

Στις Ηνωμένες Πολιτείες, πολύ πριν ο Donald Trump εισέλθει στην πολιτική, η κουλτούρα είχε ήδη κανονικοποιήσει την ταπείνωση ως ψυχαγωγία. Τα ριάλιτι άκμαζαν με την υποβάθμιση. Ο αθλητισμός δοξολογούσε όλο και περισσότερο τον τραυματισμό. Τα μέσα ενημέρωσης χρηματοδότησαν την οργή. Οι κοινωνικές πλατφόρμες επιβράβευσαν τη σκληρότητα, τον χλευασμό και την ηθική βεβαιότητα. Η εμπιστοσύνη στους θεσμούς κατέρρευσε. Οι θέσεις εργασίας εξαφανίστηκαν. Οι κοινότητες κενώθηκαν. Η ίδια η γλώσσα έχασε την αξιοπιστία της.

Ο Trump δεν δημιούργησε αυτό το περιβάλλον. Επιλέχθηκε από αυτό.

Λειτουργούσε ως ένας σύγχρονος ηγέτης θεάματος – ένα δοχείο για συλλογική δυσαρέσκεια, ένα δελτίο άδειας για θυμό που εκφραζόταν χωρίς περιορισμό. Η έκκλησή του δεν βασιζόταν στη συνοχή της πολιτικής ή στο ηθικό όραμα, αλλά σε συναισθηματική απήχηση. Έλεγε δυνατά αυτό που πολλοί ένιωθαν ιδιωτικά. Όπως οι αυτοκράτορες της Ρώμης ή οι δημαγωγοί των υπό κατάρρευση δημοκρατιών, μετέτρεψε την οργή σε παράσταση. Και όπως ακριβώς θα προέβλεπε η ιστορία, η αντίθεση σε αυτόν συχνά αντανακλούσε την ίδια οργή, ολοκληρώνοντας τον κύκλο.

Σε όλες τις εποχές και τους πολιτισμούς, το μάθημα είναι συνεπές. Όταν οι άνθρωποι χάνουν την αυτονομία τους, η οργή αναζητά έκφραση. Όταν δεν μπορεί να ενσωματωθεί μέσω της δικαιοσύνης, του διαλόγου και της μεταρρύθμισης, εκδηλώνεται μέσω του θεάματος – βίαιη ψυχαγωγία, δημόσια ταπείνωση και ηγέτες που ενσαρκώνουν την περιφρόνηση. Ο πολιτισμός επιλέγει σύμβολα που μπορούν να μεταφέρουν αυτό που αρνείται να επεξεργαστεί συνειδητά.

Δεν πρόκειται για αριστερά ή δεξιά, αρχαία ή μοντέρνα. Πρόκειται για ψυχολογία. Για την ανεπίλυτη συναισθηματική ζωή των κοινωνιών.

Η ιστορία δεν τιμωρεί τα έθνη για άγνοια. Τα τιμωρεί για ανεξέταστη οργή – οργή που στρέφεται προς τα έξω, τελετουργείται και τελικά οπλίζεται. Και αν δεν μάθουμε να αναγνωρίζουμε αυτά τα μοτίβα μέσα στον εαυτό μας και τον πολιτισμό μας, θα συνεχίσουμε να τα αναπαράγουμε με νέα ονόματα, νέες τεχνολογίες και νέα λάβαρα, μπερδεύοντας την έκφραση με θεραπεία και το θέαμα με δύναμη.

Αυτές δεν είναι μεμονωμένες ιστορικές υποσημειώσεις. Είναι επαναλαμβανόμενες εκφράσεις της ίδιας υποκείμενης δύναμης: μια άρχουσα τάξη που διατηρεί την εξουσία εκμεταλλευόμενη τον πόνο, ανακατευθύνοντας την οργή και αναισθητοποιώντας τη συνείδηση.

Αυτό που αλλάζει από εποχή σε εποχή δεν είναι η ψυχολογία, αλλά η τεχνολογία. Τα αμφιθέατρα γίνονται οθόνες κινηματογράφου. Οι μονομάχοι γίνονται αθλητές και στρατιώτες. Το ψωμί και τα τσίρκα γίνονται τροφοδοσίες μέσων ενημέρωσης, ατελείωτο περιεχόμενο, συνεχής απόσπαση της προσοχής. Οι αυτοκρατορίες μαθαίνουν νέους τρόπους για να κρατούν τους πληθυσμούς διασκεδασμένους, διχασμένους και συναισθηματικά εξαντλημένους.

Και όταν η οργή είναι επαρκώς διαχυμένη — όταν οι άνθρωποι είναι πολύ αφηρημένοι, πολύ φοβισμένοι, πολύ διχασμένοι για να αντισταθούν — η βία σε μαζική κλίμακα γίνεται όχι μόνο δυνατή, αλλά και δημοφιλής.

Έτσι καταστρέφονται ολόκληρα έθνη με χειροκροτήματα. Έτσι η ηθική καταστροφή γίνεται πολιτική. Έτσι επαναλαμβάνεται η ιστορία, όχι επειδή οι άνθρωποι δεν θυμούνται τα γεγονότα, αλλά επειδή οι κοινωνίες αρνούνται να αντιμετωπίσουν τους ψυχολογικούς μηχανισμούς που καθιστούν αποδεκτή την θηριωδία.

Μέχρι να γίνει αυτή η αναμέτρηση, ο κύκλος θα συνεχιστεί. Διαφορετικές χώρες. Διαφορετικοί ηγέτες. Διαφορετικοί εχθροί. Το ίδιο αποτέλεσμα.

(…) (…)

Η συνέχεια εδώ.

Μετάφραση από τη Μαρία Σεφέρου